Ninguna emoción, seguramente, es tan apreciada y buscada como el amor. Sin embargo, en ocasiones como el día de San Valentín, a menudo podemos ser engañados al pensar que consiste únicamente en el romance desmayado y desafortunado de enamorarse profundamente. Pero pensándolo bien, el amor es mucho más complejo. De hecho, podría decirse que ninguna palabra cubre una gama más amplia de sentimientos y experiencias que amor.
Entonces, ¿cómo podemos definir lo que realmente es el amor? En mi nuevo estudio, publicado en el Journal for the Theory of Social Analysis, he empezado por buscar en los idiomas del mundo palabras relacionadas con el amor que no existen en inglés.
La mayoría de nosotros usamos la palabra amor con bastante liberalidad. Lo uso por el profundo ardor, cuidado y respeto que tengo por mi esposa. Pero también lo llamaré para describir los lazos inquebrantables de parentesco e historia que comparto con mi familia, y las conexiones y lealtades que tengo con amigos cercanos. Incluso lo usaré en relación con nuestra descarada perra Daisy, la música de Tom Waits, los domingos por la mañana y muchas otras cosas.
Claramente, sea lo que sea el amor, abarca una gran cantidad de territorio emocional y experiencial. No hace falta decir que no soy el primero en notar esto. Por ejemplo, en la década de 1970, el psicólogo John Lee identificó seis «estilos» diferentes de amor. Lo hizo estudiando otras lenguas, en particular los léxicos clásicos del griego y el latín, que cuentan con una gran cantidad de palabras precisas que describen tipos específicos de amor.
Lee identificó tres formas principales de amor. «Eros» denota pasión y deseo, «ludus» se refiere al afecto coqueto y juguetón, y «storgē» describe los lazos familiares o de compañerismo de cuidado. A continuación, emparejó estas formas primarias para producir tres formas secundarias: ludus más storgē crea «pragma», una acomodación racional y sensata a largo plazo. Sin embargo, eros combinado con ludus genera «manía», lo que significa intimidades posesivas, dependientes o problemáticas, mientras que eros y storgē forman la compasión caritativa y desinteresada de «agápē».
Este análisis parece un buen comienzo, pero incompleto. Después de todo, en su mayoría solo se trata de parejas románticas y no tiene en cuenta muchos de los sentimientos que caen dentro del ámbito del amor.
Decidí ampliar este trabajo como parte de un proyecto lexicográfico más amplio para recopilar las llamadas palabras «intraducibles» que pertenecen al bienestar, un trabajo en progreso que actualmente cuenta con casi 1.000 palabras. Tales palabras pueden revelar fenómenos que han sido pasados por alto o subestimados en la propia cultura, como exploro en dos libros de próxima publicación (una exploración de interés general de palabras clave y un análisis académico de la lexicografía). En el caso del amor, entonces, las palabras intraducibles nos ayudan a comprender la abundante variedad de emociones y vínculos que en inglés están subsumidos dentro de la palabra «amor».
Mi investigación arrojó cientos de palabras de alrededor de 50 idiomas (lo que, por supuesto, deja muchos idiomas aún por explorar). Los analicé temáticamente, agrupando las palabras en 14 «sabores» distintos de amor. Algunas lenguas fueron particularmente prolíficas en su destreza léxica, especialmente el griego, que contribuyó con la mayor cantidad de palabras con diferencia.
Como tal, en un espíritu de coherencia poética, le di a cada sabor una etiqueta griega relevante. Llamo a estos «sabores» para evitar dar a entender que las relaciones pueden ser encasilladas exclusivamente como constitutivas de una sola forma. Una pareja romántica, por ejemplo, puede mezclar varios sabores, generando un «sabor» único que puede cambiar sutilmente con el tiempo.
Entonces, ¿cuáles son estos sabores? Los tres primeros no conciernen en absoluto a las personas. Se refieren a la afición y pasión de las personas por ciertas actividades (meraki), lugares (chōros) y objetos (eros). Hay que tener en cuenta que este uso de eros refleja su despliegue en la Grecia clásica, donde a menudo se utilizaba en el contexto de la apreciación estética más que del romance. De hecho, al igual que el amor mismo, todas estas palabras se pueden usar de maneras variadas y cambiantes.
Cada uno de estos sabores es un «compuesto» de términos relacionados de varios idiomas. Por ejemplo, la conexión con el lugar denotada por chōros se refleja en conceptos como «turangawaewae», «cynefin» y «querencia» -del maorí, el galés y el español respectivamente- que pertenecen de alguna manera al sentimiento de tener un «lugar donde pararse» en esta Tierra, un lugar seguro al que podamos llamar hogar.
Cuando se trata del amor entre las personas, las tres primeras son las formas no románticas de cuidado, afecto y lealtad que extendemos hacia la familia (storgē), los amigos (philia) y nosotros mismos (philautia). Luego, abrazando el romance, las nociones de Lee de pragma, manía y ludus se unen al deseo apasionado de «epitimia» y al destino desafortunado de «anánkē».
Una vez más, todas estas etiquetas reúnen términos relacionados de diversos idiomas. Por ejemplo, el espíritu de anánkē se encuentra en términos como el japonés «koi no yokan», que significa aproximadamente «premonición del amor», capturando el sentimiento al conocer a alguien por primera vez de que enamorarse será inevitable. Y del mismo modo, el término chino «yuán fèn» puede interpretarse como una fuerza vinculante de destino irresistible.
Finalmente, hay tres formas de amor desinteresado y «trascendente», en el que las propias necesidades y preocupaciones disminuyen relativamente. Estos son la compasión de agápē, chispas efímeras de «conciencia participativa», como cuando somos arrastrados emocionalmente dentro de una dinámica de grupo (koinonía), y el tipo de devoción reverencial que los creyentes religiosos pueden tener hacia una deidad (sebomai).
Claramente, hay muchas maneras en que podemos amar y ser amados. Es posible que usted y su compañero de vida experimenten sentimientos de epitimia, pragma o anánkē, pero también pueden ser bendecidos con momentos de storgē, agápē y koinonía. Del mismo modo, una amistad profunda podría estar impregnada de alguna mezcla de sabores como pragma, storgē, agápē y anánkē, en la que sentimos un vínculo profundo y predestinado de conexión para toda la vida.
Además, esta lista es meramente preliminar, con otros sabores potencialmente aún por reconocer. Así que, con suerte, podemos estar seguros de que incluso si no estamos románticamente «enamorados», en esa moda arquetípica de Hollywood, nuestras vidas aún pueden estar agraciadas por el amor de alguna manera preciosa y edificante. Visita nuestra pagina de Sexshop chile y ver nuestros nuevos productos que te sorprenderán!